Галлюцинация как «формула литературы»
Мы не
собирались создавать строго научное или особо наукообразное сочинение,
обращаясь к заявленной в заглавии проблематике. Однако, поскольку тема
данного эссе с виду способна и озадачить, и даже показаться эдакой
клеветой на нашу славную литературу, то начнем мы это эссе - для
разъяснения темы - все же с цитаты из медицинской статьи справочного
характера: «Очень многие люди склонны думать, что галлюцинации могут
возникать только у людей с нездоровой психикой, белой горячкой, или под
действием наркотического угара. Но это далеко не так. Возникновение
галлюцинаций достаточно сложный процесс, обусловленный самыми
разнообразными причинами, и их наличие совсем не означает, что человек
чем-то болен… Галлюцинации, возникающие у здоровых людей, чаще всего
называют иллюзиями».
В свете
выше приведенной цитаты, думается, вполне понятно, что как особая форма
грез и иллюзий видения, наваждения и «генетически» весьма близкие к ним
галлюцинации легко могут становиться своего рода властным энергетическим
потоком, питающим художественную литературу.
Эти
галлюцинации, видения и наваждения в сравнении с обыкновенным вымыслом,
обладают как бы особой духовной плотностью и особой реальностью,
реальностью «тонкой материи» духа, которой буквально пропитаны все
психофизические процессы, не сводимые к грубо к явлениям грубо
материального мира и простой физиологии.
Вспомним
концовку «Приглашения на казнь» Владимира Набокова: «Мало что оставалось
от площади. Помост давно рухнул в облаке красноватой пыли. Последней
промчалась в черной шали женщина, неся на руках маленького палача, как
личинку. Свалившиеся деревья лежали плашмя, без всякого рельефа, а еще
оставшиеся стоять, тоже плоские, с боковой тенью по стволу для иллюзии
круглоты, едва держались ветвями за рвущиеся сетки неба. Все
расползалось.»
Это -
исполненная впечатляющего натурализма картина исчезновения, «расползания»
в никуда именно наваждения, галлюцинации, которой, собственно, и был весь
мир фантастической тюрьмы, описанный Набоковым в «Приглашении на казнь» во
всех подробностях и с утонченным мастерством.
Где как ни
в «бесовском» наваждении или «в объятиях» властной галлюцинации можно
увидеть такую, например, сцену - вальс обреченного на казнь героя со своим
тюремщиком: «…тюремщик Родион вошел и ему предложил тур вальса. Цинциннат
согласился. Они закружились…» А, ведь, этой, невольно запоминающейся
«картинкой», набоковское «Приглашение на казнь» едва ли не начинается -
услышав свой приговор, его герой, Цинциннат, едва вернувшись в свою
камеру, упоенно вальсирует со своим стражником и лишь жалеет, что «так
кратко было дружеское пожатие обморока», пережитое в фантастическом этом
вальсе.
Причем,
наваждение, галлюцинация в набоковском художественном исполнении - отнюдь
не фарс и не литературная игра, а затягивающая в себя мучительная
реальность, только с виду красочная, а на самом же деле безнадежно мрачная
как и любой кошмар и отчетливо напоминающая кое вопиющее бесовское
колдовство, неумолимо «обволакивающее» героя-жертву.
Собственно, любое колдовство тоже есть своего рода галлюцинация, которая в
итоге волшебной магии является на смену грубо и плоско материальному миру
вместе с характерным для этого мира трезвым «рассудочным» сознанием.
Это мы
отчетливо видим, например, в «Петербургских повестях» Гоголя и, в
частности, в «Невском проспекте». Околдованный неизъяснимой дьявольской
красотой распутной красавицы гоголевский герой, художник Пискарев,
«носивший в себе искру таланта», трагически покончил с собой: «Бросились к
дверям, начала звать его, но никакого не было ответа; наконец выломали
дверь и нашли бездыханный труп его с перерезанным горлом.»
Таково
колдовство красоты. И можно твердо сказать, что галлюцинацию, вызываюмую
чарами сладостной и мучительной красоты, Гоголь изобразил не только ярко,
но и очень реалистично. Между прочим, далеко не случайно, что именно
Гоголь, ослепительной женской красоты действительно, на наш взгляд.
суеверно боявшийся, на редкость ярко высказал эту фантастическую, можно
сказать, галлюцинаторную в самой своей навязчивости мистическую
«идею-ощущение» - женская красота губительна и распутна.
Характерно
даже и то, что в преддверии самоубийства гоголевский Пискарев находится во
властных и мучительных объятиях именно наваждения, галлюцинации:
«…сновидения сделались его жизнию, и с этого времени вся жизнь его приняла
странный оборот: он, можно сказать, спал наяву и бодрствовал во сне.»
Отметим и
следующее: как у Гоголя, так и у Набокова видение, наваждение и
галлюцинация есть своего рода апофеоз заполняющих всю жизнь без остатка
«извращений души».
Так, в «Приглашении на казнь»
Набоков рисует явно извращенный и извращенческий мир - рисует с затаенным
упоением.
Например,
об извращенно-патологической «идиллии» Цинцинната с его тюремщиком,
Родионом, мечтательно и изощренно сказано: «У Родиона были васильковые
глаза и, как всегда, чудная рыжая бородища… Родион, обняв его как
младенца, бережно снял, - после чего со скрипичным звуком отодвинул стол
на прежнее место..., а Цинциннат ковырял шнурок халата, потупясь. Стараясь
не плакать.»
От этих
витиевато-ласкательных строк становится отчетливо мерзко на душе -
галлюцинация воплотившейся в «плоть и кровь» жизни вопиющей мерзости
настолько явственна и ощутительна, что ее, кажется, можно даже
потрогать...
Гоголь в
сравнении с Набоковым в своей художественной трактовке
наваждений-галлюцинаций целомудреннее, пожалуй, даже возвышеннее.
В «Невском
проспекте» Гоголя среди наваждений-галлюцинаций есть все же отблески
какого-то света - как бы отзвуки неведомого чуда, несказанной гармонии,
возвышенной и светлой тайны, хотя реально свидетельствуют они вовсе не о
прекрасном, а таят в себе лишь одно единственное - обман и пошлость.
Но
пошлость - все же паскудство, а у Набокова в «Приглашении на казнь» мы
видим как раз торжествующее, упоенное собой паскудство, принявшее облик
колдовского наваждения-галлюцинации, которой, несомненно, и является вся
описанная Набоковым в «Приглашении на казнь» история пресловутой
неудавшейся «казни» Цинцинната.
Показательно, что течением исторического времени галлюцинации-наваждения,
отраженные в художественной литературе, как бы духовно деградируют -
жутко-извращенного в них становится все больше и больше.
Исторические горизонты в ХХ веке становились все мрачнее и мрачнее, - и
литература послушно и зеркально отражала это.
У Андрея
Платонова в «Котловане» злобным наваждением становится буквально все им
изображаемое. Собственно, никакой «яви жизни» в «Котловане» уже и нет:
явью становится откровенная галлюцинация - люди роют и роют
котлован-могилу сами себе.
Уже и саму
здоровую, осмысленную и полноценную жизнь можно назвать в контексте
«Котлована» лишь галлюцинацией, а отображенная Платоновым так называемая
реальность - просто запредельна, недоступна для постижения здравым умом,
как естественным образом запредельны «художественные детали» подлинного
ада, где грешники «поджаривают» сами себя на огне всепожирающей страсти,
веря при этом в счастье, расцветающее из пепла их загубленных жизней.
Известно,
что «пограничные» состояния сознания - между сном и бодрствованием,
полуобморочным трансом и уравновешенным «трезвомыслием», даже между
психической вменяемостью и сумасшествием - очень часто обнаруживают в
человеке «сверхспособности»: повышенную восприимчивость к телепатии,
обостренную интуицию, элементы ясновидения и пр. Эти состояния используют
врачи-психотерапевты и профессиональные маги, стремясь вызвать у своих
клиентов-пациентов галлюцинации своего (или их) уже, якобы, реализованного
намерения в целях последующей действительной материализации этого
намерения в физической жизни…
В
известном смысле подобную материализацию наваждений-галлюцинаций мы
нередко наблюдаем и в художественной литературе.
И мы
всерьез можем назвать истинного писателя-творца магом или волшебником,
каковыми, кстати сказать, некоторые выдающиеся писатели (тот же Набоков,
например) себя втайне и считали.
Только
всегда ли являются писатели такими, уж, добрыми волшебниками, милыми
чудесниками, славно «насылающими» на читателя светлые колдовские чары
своих добрых и милых чудес? - Едва ли. Ведь, взял, да, и создал уже в
зрелые годы Набоков свою знаменитую теперь на весь мир «Лолиту» - выпустил
в мир свою двенадцатилетнюю «фею любви», обворожительно греховную до
умопомрачения… И все теперь, вопреки уголовным занонодательствам разных
стран мира и всеобщей праведной борьбе с педофилией, в это наваждение, как
зачарованные, верят и верят - фильмы про «Это» или о том «Как Это было»
снимают , сами себя Лолитами называют и играют в то, что их, таких нежных,
хрупких и маленьких, соблазняют здоровенные дяди с большими усами (и не
только усами)…
И зачем
все это было «измыслено» таким, несомненно, ярким и необычайно умным
писателем как Набоков? Да, и не просто «измыслено», а выпущено в мир как
гипнотически действующая галлюцинация, вскоре ставшая вполне массовой в
силу свойственной ей необычайной «духовной плотности», почти
материальности.
Ну, что ж,
приходится теперь жить и с тем, что множатся у нас уже и Лолиты… Делать
нам с этим уже нечего - искусство есть искусство, магия есть магия, а
колдовство есть колдовство. И сила «оных» огромна.
Мы
подозреваем, между прочим, то многие художники слова так или иначе
(сознательно или бессознательно) пользуются своей неординарной, иногда
просто необычайной духовной энергетикой в творчестве, внедряя ее в
создаваемые ими образы, как бы пронизывая ею свои произведения. И это не
всегда замечательно, а порой - небезопасно для читателя в духовном плане,
может «заразить» или околдовать как «флюидами» красоты и добра, так и
«испарениями» уродства и зла.
И
художественное творчество тогда становится откровенной разновидностью
магии.
Вспомним
хотя бы роман Достоевского «Бесы».
Откуда
взял Достоевский, что революционеры намеренно творят одно лишь зло и
злонамеренно утверждают «царство зла» под прикрытием идеалов добра,
являясь в действительности самыми настоящими, самыми реальными бесами? Из
знаменитого тогда нечаевского дела с убийством студента Иванова в
«эпицентре»? Вряд ли. Это был, конечно, живописный и крайне мрачный эпизод
русской революционной истории, но не более того. Героизма, благородства,
идеализма и самопожертвования «ради блага народного» многих и многих сотен
русских революционеров этот эпизод не отменяет.
Дело же в
действительности состоит в том, что Достоевский (как и Гоголь, как и Эдгар
По, Кафка и многие другие писатели-творцы) был, прежде всего, визионером и
отчасти магом - был способен как художник слова видеть иную реальность,
чем обычные люди, реальность духовных сущностей, духовных субстанций,
окружающих материальную жизнь и отчасти растворенных в ней, а затем умел
гениально воплощать эту невидимую реальность в художественной литературе.
Подобную
«иную реальность», невидимую для обычного человека, Достоевский,
несомненно, любил (отчасти бессознательно) и потому чаще всего и
отображал. Причем, не только в «Бесах», но в той или иной мере во всем
своем творчестве.
Или
вспомним Блока.
Конечно, в
его революционной поэме «Двенадцать» есть «бесовщина», о чем уже в
революционные годы писал отец Павел Флоренский.
Чувствуется, отчетливо чувствуется в «Двенадцати», что это - апофеоз
настоящей бесовской вакханалии, апофеоз ее колдовского темного угара,
напоминающий «пляски смерти». Ничего духовно светлого, никакой
действительно очищающей революционной грозы, никакого духовного
преображения в поэме нет и в помине - только разгул диких страстей, дикой
воли, причем, воли именно бесовской.
Александр
Блок тоже был визионером. И он, как Достоевский, как Гоголь, отчетливо
видел несветлые «миры иные». Только Блок имел несчастье в финале жизни
этим своим визионерством поэтически вдохновляться - слушать «голос
революции» и т. д. И финал жизни Блока оказался потому особо трагичен -
как возмездие за духовное слияние с миром нечисти и зла Блок «потерял дар
речи», потерял способность творить, а в конце концов и жить.
Но ведь глубоко несчастлив был в
конце жизни и Гоголь. Героев его «Мертвых душ» Николай Бердяев не случайно
назвал «духами русской революции» в своей знаменитой одноименной брошюре
революционных лет - это действительно на самом-то деле настоящие мерзкие
бесовские хари, все эти Ноздревы, Собакевичи, Плюшкины, Коробочки. Они -
вневремены, они есть - бесы, всегда так или иначе орудующие в жизни и в
благоприятных для духовной нечисти условиях непременно становящиеся
«движущими силами нашей революции».
И сам
Гоголь прекрасно понимал, что он создал, кого и зачем выпустил «на Свет
Божий»… Это и мучило Гоголя, неописуемо терзало его в финале жизни.
К тому же
трагедия Гоголя еще и в том, что своим духовным взором он видел только зло
и уродство. Ведь, невыносимо больно быть, например, ясновидящим, как бы
прикованным «свыше» только лишь к созерцанию ада кромешного… А вопреки
всему детскому веселью и юмору «Вечеров на хуторе близ Диканьки» Гоголь
таковым и был - страдальцем, вечно созерцавшим «сцены из жизни Ада».
Блок, как
и его духовный учитель Вл. Соловьев, визионером быть сознательно
стремился.
Со
стремления к визионерству Блок и начинал свой творческий и духовный путь.
Только видел ли действительно Александр Блок неземной свет небесной
женственной красоты вслед за Вл.Соловьевым или просто подражал своему
кумиру и учителю? - Нам кажется, что ближе к истине второе: только
подражал, погружался в пучину юношеского вымысла, а «света небесного» так
и не увидел и в творчестве своем не запечатлел. Действительно увидел
духовным взором и запечатлел в своей поэзии Блок одно единственное -
«страшный мир», не лишенный прекрасного, но жестокий и трагический,
наполненный мятущимся, не знающим умиротворения демонизмом.
А вот от
личного облика и творчества Вл.Соловьева действительно веет неземной
гармонией и мистическим неземным Светом, воистину «светом небесным». Это
абсолютно очевидно.
Дело даже
не в собственно философском или нравственном содержании конкретных и
особенно больших сочинений Вл. Соловьева, - таких как «Оправдание добра».
Дело в том, что все эти соловьевские произведения могли быть написаны
только в особом состоянии сознания - состоянии надмирного духовного
«парения», когда зримы и близки светлые и прекрасные «миры иные», а
бесконечно мала и далека вся проза земной жизни, вся ее сутолока, духовная
ущербность.
Именно
этим творчество Вл. Соловьева и притягивает к себе самых разных людей
разных поколений и мировоззрений, для которых сами философские построения
Вл. Соловьева подчас «темны», далеки и непонятны, притягивает - воистину
как мистический духовный магнит, как сгусток пронзительно светлого
духовного излучения.
Так что
духовный свет - это тоже реальность художественной литературы.
Только все
же так, уж, исторически сложилось, что более рельефно, выпукло и зримо
отображены художественной литературой духовные явления и силы мрачного,
демонического, а порой и действительно бесовского свойства. Без
Мефистофелей и Воландов разного калибра, без видений, наваждений,
галлюцинаций и несветлых «чудес» с ними связанных, художественная
литература почти никогда не обходилась.
С позиций
неукоснительного жизненного реализма и даже просто по-человечески это,
может быть, и вполне понятно, но все таки жаль…
|